31/12/09

Primera tarea ahora

He tenido un último medio mes de lo más irregular y movido, principalmente físicamente (y de rebote también un poco mentalmente), con el resultado de que mi práctica formal se ha resentido y ha quedado, y está ahora mismo, bastante trastocada. Mi primera tarea ahora es, por tanto, recuperar la práctica formal regular, y muy en especial la sesión matinal del Yoga de Buddha Heruka, viendo que es lo único que me mantiene ligado o conectado formalmente a la esfera del Tantra. Como soy un principiante, he de entender que al menos una práctica formal al día es esencial, y que si no, no hay manera de salir de lo ordinario y sentirse en conexión con lo extraordinario. Por ejemplo, en el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice:
Normalmente sólo nos acordamos de ir por refugio cuando estamos experimentando dificultades, pero si vamos siempre por refugio, incluso cuando todo va bien, llegaremos a sentirnos tan cerca de Buddha que, cuando experimentemos alguna desgracia, recibiremos ayuda fácilmente. Si sólo vamos por refugio en tiempos de crisis, puede ser que no seamos capaces de recibir ayuda inmediatamente.
Tal como en general no me es posible acceder a Refugio inmediatamente si no he construído un puente al Refugio gradualmente previamente, tampoco me es posible acceder al mundo iluminado del Tantra inmediatamente sin construir un puente de luz al Tantra previamente. He de saber que este puente se construye gradualmente por medio de la práctica formal regular diaria. Quizá por esta razón se dice de los libritos de oraciones y meditación (sadhanas) que son los métodos técnicos, o tecnologías, para conseguir realizaciones.

29/12/09

Desarrollar humildad (3)

Considerar a los demás importantes es estimar a los demás. Considerarme a mí mismo importante es estimarme a mí mismo. Estos pensamientos sobre desarrollar humildad se derivan de la línea de pensamiento que busca considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante, habiendo entendido los beneficios de esta actitud (ver). Para ayudarme a ver a los demás como importantes y a mí menos importante, puedo ejercitarme en considerar a los demás como potenciales emanaciones de Buddha.

Una de las ocho cualidades de la Joya del Buddha es ser 'no realizada por las condiciones de otros'. Quiere decir que Buddha posee cualidades especiales de cuerpo, palabra y mente -como el poder de manifestar emanaciones- que nosotros, los seres ordinarios, no podemos comprender totalmente. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice:

Los Buddhas pueden manifestarse como cualquier cosa que se necesite para ayudar a los seres sintientes. Pueden emanarse como hombres, mujeres, o incluso como objetos inanimados. Pero la manera en que generan emanaciones está más allá de nuestra comprensión. Shantideva dijo que (...) los Buddhas se manifiestan como vestidos, medicinas o comida para quienes lo necesitan.
Así, es apropiado pensar como sigue:

He de mantener la actitud mental de verme como un sirviente de todas estas emanaciones de Buddha, que son mis Superiores, que aparecen en el aspecto de seres sufrientes de los seis reinos.
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Para preguntas y respuestas de Dharma: ¿Qué es estimar a los demás? Considerar a los demás importantes es estimar a los demás. ¿Qué es considerar a los demás importantes? Valorar la felicidad y libertad de sufrimiento de los demás es considerar a los demás importantes. A partir de aquí se sabe como contestar también: ¿Qué es estimarme a mí mismo? y ¿Qué es considerarme a mí mismo importante?

27/12/09

Desarrollar humildad (2)

Después, como conclusión puedo pensar:

Para cualquier persona, o incluso animal o espíritu, esta persona (si es el caso, nombrarla) es más importante y más valiosa que yo, y es superior a mí, porque puede ser una emanación de Buddha.

Como todo el sufrimiento que experimento, grande y pequeño, viene de la importancia excesiva que me atribuyo a mi mismo, he de ver al propio yo --el objeto concebido de la visión de la colección transitoria-- como algo que necesito dejar de lado y olvidar.

25/12/09

Desarrollar humildad

Antes he decidido que, si tengo sabiduría, he de aprender a considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. Pero, ¿cómo hacerlo? Pensando así:

Ya que la única persona de la que sé seguro que no es un Buddha soy yo mismo, puedo considerar a todos los demás seres como más importantes y preciosos que yo, y superiores a mí, porque todos pueden ser una emanación de Buddha. Si esto me parece poco probable es sólo porque estoy tan acostumbrado a verles como ordinarios.

Lo que aparece a la mente es un reflejo de la mente misma. Mientras tenga una mente ordinaria, perturbada, veré un mundo ordinario lleno de seres ordinarios y perturbados. Cuando tenga una mente pura, podré ver a seres puros, como los Buddhas, directamente. Mientras tanto, puede ser que todos los seres que hay a mi alrededor sean una emanación de Buddha. ¡Puede ser que todo sea una emanación de Buddha!

Este pensamiento es un poco difícil de sostener, por dos razones: una, porque nadie en este mundo tiene ningún interés en desarrollar humildad (desde el punto de vista de la apariencia ordinaria); y dos, porque lo de las emanaciones de Buddha es, en sí mismo, difícil de entender y aceptar. Pero creo que cuanto mayor sea mi sabiduría del Dharma en general, más evidente será para mí la necesidad de desarrollar humildad, y que cuanto mejor sea mi comprensión de la vacuidad, la naturaleza última de la realidad, más aceptable será para mí la existencia de personas y objetos inanimados, como medicinas y demás, que son emanaciones de Buddha.

22/12/09

Vademécum o Librito que va conmigo de pensamiento curativo (3)

Viendo que sólo las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres sintientes de todo el sufrimiento, he de generar una mente de fe indestructible en las Tres Joyas como única fuente verdadera de Refugio, e ir siempre por Refugio.

Cuando experimento una enfermedad, o la vejez, o la muerte, los objetos de uso cotidiano en los que normalmente me refugio ya no me pueden ayudar. Esto me dice que esos objetos no son fuentes de refugio verdadero. En este contexto, ¿qué es una fuente? En Océano de Néctar dice que cualquier causa a partir de la cual un efecto es producido es la fuente de ese efecto. Todas las causas son las fuentes de sus efectos. Entonces, ¿qué es una fuente de refugio? Cualquier causa a partir de la cual el efecto de refugio es producido es una fuente de refugio. En el sistema budista creemos que sólo las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- son verdaderas fuentes de Refugio porque sólo la Tres Joyas tienen el poder de proteger a todos los seres de todo el sufrimiento.

Para ir por Refugio visualizo sumariamente la imagen de Buddha, intentando sentir su presencia efectiva, y recito mentalmente la oración de Refugio. Es fácil.

21/12/09

Geshe Langri Tangpa

Geshe Langri Tangpa (s. XI-XII)

Geshe Langri Tangpa (s. XI-XII), autor de los Ocho Versos del Adiestramiento de la Mente. Los dos últimos de los ocho versos (propiamente estrofas) son como sigue:

En resumen, pueda yo directa e indirectamente / Ofrecer ayuda y felicidad a todas mis madres, / Y secretamente tomar sobre mí / Todo su daño y sufrimiento. // Además, que a través de todas estas prácticas del método, / Junto con una mente no contaminada por las manchas de las concepciones de los ocho extremos / Y que ve todos los fenómenos como siendo ilusorios, / Pueda yo ser liberado de la esclavitud de la apariencia y concepción equivocadas.

19/12/09

Vademécum o Librito que va conmigo de pensamiento curativo (2)

Un pensamiento curativo que a veces puede seguir al pensamiento curativo de antes es el pensamiento de 'tomar'. En la práctica del adiestramiento de la mente (lojong) de tomar y dar, 'tomar' se refiere a 'tomar el sufrimiento' y 'dar' se refiere a 'dar felicidad'. Pensando:

Que todo el sufrimiento y todo el miedo de todos los seres de los seis reinos madure ahora en mi, y que así se liberen ellos. Imagino y creo firmemente que todo el sufrimiento y el miedo de todos los seres se reúne en una nube de humo negro que se disuelve en mi corazón, destruyendo mi mente de estimación propia y liberando a todos los seres sintientes de su sufrimiento permanentemente.

En Compasión Universal dice que las instrucciones de tomar y dar (tong len) fueron durante mucho tiempo instrucciones secretas, es decir de transmisión oral personal de Maestro a discípulo (a discípulos escogidos). Esto era así porque se estimaba que eran instrucciones que fácilmente podían ser malinterpretadas. Si se dieron después por escrito y se enseñaron más libremente es porque más tarde se estimó que el bien que podían traer era mayor que el daño que se podía seguir de su mala interpretación.

Así es que esta instrucción de tomar es muy avanzada, pero muy fácil de practicar. Sólo hay que pensar como arriba.

17/12/09

Vademécum de pensamiento curativo - i.e. Librito que va conmigo de pensamiento curativo

Estas instrucciones de Dharma no son de usar y tirar, es decir, no son de un solo uso, sino de uso repetido. Así:

Si estoy enfermo y experimento incerteza sobre lo que me deparará el futuro, o hasta de si habrá futuro para mí, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. ¿Cómo es? Si otra persona, animal o espíritu, tiene esta misma experiencia, yo no tengo ningún problema. ¿Por qué? Por que a ellos no les estimo. Esta es una indicación clara (si lo pienso) de que mi sufrimiento viene de estimarme a mí mismo. Por tanto, ya que no quiero sufrir, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás.

Experimento sufrimiento (miedo, inquietud, desánimo etc.) porque me estoy estimando a mí mismo. He de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. He de considerar a todos los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres sintientes de su sufrimiento permanentemente.

Después de pensar así puedo pasar a practicar tomar y dar. Cuando estoy enfermo y experimento incerteza sobre el futuro o de si habrá futuro para mí, los objetos de uso cotidiano en los que me refugio normalmente, de repente ya no me pueden ayudar. En cambio, esta clase de pensamientos pueden ayudarme siempre inmediatamente -- si consigo familiaridad.

15/12/09

La primera verdad (14)

Así, puedo pensar:

Debido a que todos los sufrimientos de los seis reinos del samsara surgen de los agregados apropiados de los seres que los experimentan, si quiero libertad de los diferentes sufrimientos necesito desarrollar la determinación de abandonar los agregados contaminados.

Ahora mismo, siempre que pienso en mi cuerpo y mente genero estimación propia. Pero si medito repetidamente en el sufrimiento que lo impregna todo, realizaré que los agregados contaminados o apropiados son la naturaleza del sufrimiento, y en vez de generar estimación propia y apego, generaré renunciación, el deseo de abandonar agregados contaminados, la base de todo el sufrimiento -- pensando:

Ya que mientras tenga agregados contaminados sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque tengo agregados contaminados, he de cortar el contínuo de los agregados contaminados y conseguir la paz interior permanente de la liberación.

13/12/09

La primera verdad (13)

Antes se ha dicho que los sufrimientos verdaderos internos son el samsara, y son de tres clases: el sufrimiento del dolor manfiesto, el sufrimiento del cambio, y el sufrimiento que lo impregna todo. Un ejemplo del sufrimiento que lo impregna todo son los agregados contaminados o agregados apropiados (el cuerpo y mente) de los seres sintientes.

¿Qué es un fenómeno contaminado? - Un fenómeno que da origen a engaños o que causa que los engaños aumenten es un fenómeno contaminado. Ejemplos son los entornos, seres y disfrutes del samsara.

¿Qué son agregados contaminados o agregados apropiados? - Son la base de imputación para el yo, que es la base del aferramiento propio. El aferramiento propio, los demás engaños y los sufrimientos que producen salen de los agregados contaminados

Los agregados apropiados son la naturaleza del sufrimiento y se dice que son contaminados por tres razones. ¿Cuáles son? - Porque son producidos por causas contaminadas, los engaños; porque dependen de los engaños; y porque son la base para desarrollar engaños -- por estas tres razones se dice que los agregados apropiados son contaminados.

Todos los sufrimientos de los seres infernales, de los espíritus ávidos, de los animales, de los humanos, de los semidioses y de los dioses, ¿de dónde surgen? - De lo agregados apropiados de los seres que los experimentan.

11/12/09

La primera verdad (12)

¿Qué es el sufrimiento que lo impregna todo? - Habrá que ir a mirar en el Camino Gozoso de Buena Fortuna. El sufrimiento que impregna o cubre la totalidad de los seis reinos de la existencia cíclica y es la base de la que surgen todos los sufrimientos verdaderos, externos e internos, es el sufrimiento que lo impregna todo. Un ejemplo son los agregados contaminados o agregados apropiados (el cuerpo y mente) de los seres sintientes.

Aunque el sufrimiento que lo impregna todo cubre la totalidad de mi cuerpo y mi mente, yo no lo puedo realizar directamente. ¿Por qué? - Si soy un ser ordinario, mi mente es débil y no es capaz de hacer discriminaciones claras y, aunque el sufrimiento que lo impregna todo cubre la totalidad de mi cuerpo y mente, yo no lo puedo realizar directamente porque es un objeto oculto para mí.

¿Qué es un objeto oculto? - Un objeto que los seres ordinarios sólo pueden realizar por medio de razonamientos válidos es un objeto oculto.

9/12/09

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Noviembre he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (segunda cuenta): 1.475 + 7.285 = 8.760. (Por qué contar postraciones).

7/12/09

La primera verdad (11) - Por qué meditar en sufrimientos verdaderos

A nadie le gusta pensar en el sufrimiento. ¿Por qué meditar en el sufrimiento? ¿Cuál es el propósito de meditar en el sufrimiento? Realizar que la totalidad del samsara -la vida ordinaria contaminada- es la naturaleza del sufrimiento, y con ello desarrollar el fuerte deseo de conseguir la liberación, éste es el propósito de meditar en la verdad del sufrimiento. En las enseñanzas de Lamrim se dice que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Pero si no he recibido instrucciones sobre el sufrimiento del cambio y especialmente sobre el sufrimiento que lo impregna todo, no hay manera de poder entender este punto. Pienso que sólamente el sufrimiento manifiesto es sufrimiento, y así pienso que soy feliz cuando en realidad estoy sufriendo. Un perro bajo la lluvia, aunque está soportando el temporal, no acaba de determinar con precisión (se ve en sus ojos) si está sufriendo o no; y si encuentra un hueso, o incluso una carroña, el pobre cree que es feliz.

Esto quiere decir que he de buscar enseñanzas, que he de buscar la verdad. Meditando en sufrimientos verdaderos desarrollaré renunciación con respecto a mi propio sufrimiento, y compasión con respecto al sufrimiento de los demás. Con renunciación me encaminaré a la liberación, y con compasión, a la iluminación.

5/12/09

La primera verdad (10)

Si aumento la causa de mi felicidad mundana, mi felicidad se convierte en sufrimiento.

Es claro que si algo es una causa de felicidad, no puede ser una causa de sufrimiento. El placer o felicidad mundana es el sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa. Ésta es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la felicidad mundana se convierte en sufrimiento al aumentar su causa. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que se convierte en sufrimiento al aumentar su causa, necesariamente es el sufrimiento del cambio. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es el sufrimiento del cambio, entonces necesariamente no se convierte en sufrimiento al aumentar su causa.

Ésta es la razón válida que prueba de manera incontrovertible que la felicidad mundana es en realidad sufrimiento. La felicidad mundana es en realidad sufrimiento porque es el sufrimiento del cambio. Analizando así llegaré a entender que tener relaciones sexuales, comer, leer libros, escuchar música, pasear con los niños etc. etc., son todos sufrimientos en realidad. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son sufrimientos verdaderos porque son la naturaleza del sufrimiento. Pensaré:

Realizando que la totalidad del samsara es la naturaleza del sufrimiento, he de esforzarme ahora en cortar el contínuo de los renacimientos contaminados y conseguir la liberación.

¿Qué es la liberación? Paz interior permanente completamente libre de todo sufrimiento, temor, y su causas, es liberación o nirvana (TMH). O bien: una cesación final del renacimiento cíclico que se ha conseguido por medio de meditar en caminos verdaderos es liberación o nirvana (JPOGF).

3/12/09

La primera verdad (9)

Así, si el placer que surge de tener relaciones sexuales fuese felicidad real, entonces tener relaciones sexuales sería una causa real de felicidad. Pero, ya que si aumento la causa de felicidad (y sigo teniendo relaciones sexuales), la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que tener relaciones sexuales no es una causa de felicidad -- sino una causa de sufrimiento del cambio.

El placer sexual es un sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa (tener relaciones sexuales). Por tanto, el placer sexual no es felicidad porque es un sufrimiento del cambio. Después, para leer libros, escuchar música, comer, pasear con los niños etc., para todo es así. Y en general es:

El placer o la felicidad mundana no es felicidad porque es el sufrimiento del cambio. La felicidad mundana es el sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa.

Necesito realizar los tres modos de estas razones concluyentes para poder generar conocedores válidos de lo que ellas prueban: que para un ser samsárico, toda experiencia de placer o de felicidad que surge de los disfrutes del samsara es en realidad el sufrimiento del cambio.

1/12/09

La primera verdad (8)

Para contestar bien las preguntas de antes sobre las tres clases de sufrimiento hay que ir a mirar en el Camino Gozoso de Buena Fortuna. Así:

¿Qué es el sufrimiento del dolor manifiesto? Toda sensación desagradable física o mental es el sufrimiento del dolor manifiesto.

¿Qué es el sufrimiento del cambio? Para un ser en la existencia cíclica, toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del samsara es el sufrimiento del cambio. Estas experiencias son contaminadas y son la naturaleza del sufrimiento.

Geshe Kelsang dice que este punto se ha de analizar repetidamente porque no es obvio que los placeres mundanos son el sufrimiento del cambio. Para entenderlo con claridad necesito saber que si aumento la causa de mi felicidad mundana, mi felicidad se convierte en sufrimiento. Si el placer que surge de comer, por ejemplo, fuese felicidad real, entonces comer sería una causa real de felicidad. Pero, ya que si aumento la causa de felicidad (y sigo comiendo), la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que comer no es una causa de felicidad -- sino una causa de sufrimiento del cambio. Para todo es así.