Destruyen nuestra felicidad

La apariencia de cualidades atractivas, repulsivas o indiferentes en las personas es sólamente una proyección equivocada nuestra, nada más. Así dice el Dharma. Pero, ¿cómo es posible? Así: la persona que nos parece a nosotros atractiva puede ser perfectamente para otros un objeto de aversión; la persona que nos parece a nosotros repulsiva puede ser para otros un objeto de apego; y la persona que a nosotros nos es indiferente puede ser para otros un objeto de aversión o de apego. Con esto podemos ver que no existen personas que sean intrínsecamente --quiere decir, en sí mismas-- atractivas ni repulsivas, y que la apariencia de cualidades atractivas, repulsivas o indiferentes en las personas es sólamente una proyección equivocada nuestra, nada más. Estas proyecciones equivocadas hacen nuestra mente desequilibrada e inquieta, y destruyen nuestra felicidad.

Un regalo mejor

¿Qué regalo hemos pensado hacer a nuestros amigos y familia en estas Fiestas? ¿Cuál es el mejor regalo? Prometernos a nosotros mismos poner la instrucción espiritual que hayamos recibido en práctica, empezando por una práctica formal diaria, por breve que sea. Con esto nos haremos a nosotros mejores y, como resultado, haremos el mundo de las personas con quienes nos relacionamos directamente, mejor, y su vida, más fácil. Un mundo mejor y una vida más fácil. ¿Qué mejor regalo quisieran ellos pedir de poder elegir?

Testimonio de lealtad

Si hemos recibido una iniciación Budista, hemos de recordar que cada iniciación tiene una práctica asociada, y que al recibir la iniciación nos comprometemos a realizar esta práctica diariamente. Si no lo hacemos, no estamos cumpliendo nuestro compromiso, estamos perdiendo las bendiciones de la iniciación, y estamos muy despistados. Objeción: He hecho la práctica unas cuantas veces y no ha sucedido nada. Respuesta: ¿Y qué tiene que ver? Yo llevo años haciéndola y tampoco ha sucedido nada. Pero esto no tiene nada que ver. En su Introducción a la Vida Devota, San Francisco de Sales dice: "Cuántos cortesanos hay que van cien veces al año a la habitación del príncipe sin ninguna esperanza de hablar con él, sino solamente para ser vistos por él y cumplir con su deber. Así debemos venir nosotros a la santa oración, puramente y simplemente para cumplir nuestro deber y dar testimonio de nuestra lealtad".
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"Combien de courtisans y a-il qui vont cent fois l'annee en la chambre du prince sans esperance de luy parler, mais seulement pour estre veus de luy et rendre leur devoir. Ainsy devons-nous venir, ma chere Philothee, a la sainte orayson, purement et simplement pour rendre nostre devoir et tesmoigner nostre fidelité."

Tiempo sin principio

¿De dónde sale nuestra mente de este momento? De nuestra mente del momento anterior. ¿De dónde sale nuestra mente de este año? De nuestra mente del año anterior. ¿De dónde sale nuestra mente de esta vida? De la mente de nuestra vida anterior. El primer momento de la mente de esta vida sale del último momento de la mente de nuestra vida anterior. Si no, ¿de dónde? Porque ex nihilo nihil, de nada, nada puede salir.

Debido a que cada momento de mente necesita de un momento de mente anterior que actúe como su causa inmediata, si buscamos, no podemos encontrar un principio a nuestro contínuo mental, y hemos de concluir que nuestro contínuo mental es sin principio. Del hecho de que nuestro contínuo mental no tenga principio, podemos inferir que hemos tenido que tener incontables renacimientos y vidas en el pasado. Contemplando detenidamente así generamos primero una creencia correcta y después un conocedor válido inferencial que realiza la existencia de infinidad de vidas anteriores nuestras. Estas son enseñanzas de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim.

Mes de Heruka y Vajrayogini

Compromisos incidentales. - Durante el período que va desde el veintidós de Diciembre hasta el veintiuno de Enero, los dos incluídos, (1) recitación verbal diaria de trescientos mantras de esencia de Vajrayogini, en conjunción con la práctica del Yoga de Buddha Heruka. En esta recitación verbal se invierten unos treinta minutos aproximadamente. Después (2) durante unos once minutos más, adiestramiento en recitación mental con dos meditaciones de la etapa de completación, tal como se explica en la Guía al País de las Dakinis. No debería estar más de dos días consecutivos ni más de tres días en total sin hacer la práctica, y pensar que he cumplido el compromiso. --- Se ha cumplido el compromiso en cuanto a la recitación de mantras, pero no se ha cumplido bien en cuanto a la meditación.

Más fuerte mi deseo

Cuanto más entienda la naturaleza insatisfactoria de la vida impura del samsara, más fuerte y más urgente se volverá mi deseo de transferir mi consciencia a una Tierra Pura de Buddha antes de morir, como la Tierra Pura de Heruka y Vajrayogini, y trasladarme a vivir allí. ¿Qué es una Tierra Pura? Es un mundo que es libre de sufrimientos verdaderos. Por contraste, ningún lugar en el samsara es libre de sufrimientos verdaderos porque el entorno samsárico mismo actúa como condición de experimentar sufrimiento. ¿Y dónde están situadas las Tierras Puras? Más allá del mundo de la experiencia ordinaria.

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P. S. Objeción: Por favor, seamos serios, ¿'traslado' a una Tierra Pura? ¿Como si se tratara de un paquete vacacional? Vamos, hombre. Respuesta: ¿Es la palabra 'trasladar' lo que te molesta? No debería. Allá donde se traslada tu consciencia, allá te trasladas tú. Ahora crees estar en tu habitación o en la playa sólo porque tu consciencia está allí. De noche, cuando te duermes y sueñas, debido a que tu consciencia se traslada al mundo de sueños, automáticamente tú te trasladas a vivir allí, y experimentas placer o temor dependiendo de lo que allí te esté sucediendo. No es tan difícil de entender. Por mi parte, quizá debería especificar y dejar más claro que estas palabras de Budismo que aquí se publican son temas de meditación.

Mientras

Mientras no corte el contínuo de mi muerte, estado intermedio, y renacimiento incontrolados, seguiré experimentando la naturaleza insatisfactoria, imperfecta, y de sufrimiento de la vida impura del samsara. Mientras no corte el contínuo de mi muerte, estado intermedio, y renacimiento incontrolados, nunca alcanzaré la vida y el mundo perfectos de la iluminación. * Si soy un practicante espiritual, en esto he de estar claro.

Hoy

¿Qué es un practicante espiritual? Una persona que pone en práctica las enseñanzas espirituales que ha recibido, es un practicante espiritual. O bien: una persona que intenta poner en práctica las enseñanzas espirituales que ha recibido, es un practicante espiritual. Sea como quiera, un practicante contempla así. Meditación: [1] He de tener en cuenta que puedo morir hoy. Es posible que muera hoy. La muerte puede llegar en cualquier momento. Puede llegar cuando menos lo espere, completamente sin avisar. Esta es la verdad. [2] Necesito reemplazar mi creencia instintiva, innata, basada en la ignorancia, de que hoy no moriré, por la creencia correcta, basada en sabiduría, de que puedo morir hoy. [3] Después necesito convertir esta creencia correcta --que todavía no es un conocedor válido-- en un conocedor válido inferencial que realiza claramente y de forma incontrovertible que puedo morir hoy. * La mente que todos y cada uno de los días piensa espontáneamente 'hoy puedo morir' es la realización, la experiencia profunda, de la muerte y la impermanencia.

Ahora

Un practicante contempla así. Meditación: [1] Ahora he llegado brevemente al mundo humano, probablemente desde los reinos inferiores, y tengo la rara oportunidad de cortar con el contínuo de mi muerte, estado intermedio y renacimiento incontrolados, y alcanzar la liberación permanente del sufrimiento. Es claro que una oportunidad como esta será extremadamente difícil volverla a encontrar en el futuro. [2] Pero esta oportunidad no sé cuánto durará; porque puedo morir hoy. Además, conseguir realizaciones es difícil para mí, porque mi mente está fuertemente condicionada por los engaños y por las impresiones de las acciones negativas cometidas en el pasado, mi karma negativo. Así, aunque he recibido enseñanzas perfectas y muy claras, y muchas iniciaciones, en mi confusión no sé por dónde empezar. [3] No obstante, no puedo tolerar este contínuo de sufrimiento, incomodidad e insatisfacción sin sentido ni un momento más. He de escapar del samsara. Antes de morir he de transferir mi consciencia a la Tierra Pura de Buddha Heruka.

Para quienes tienen prisa

'... Buddha explicó la práctica Tántrica de transferencia de consciencia, o powa, específicamente para aquellos que tienen una fuerte renunciación y tienen prisa en alcanzar la liberación permanente del sufrimiento. No quieren quedarse a vivir en este mundo impuro, porque ven directamente que nadie en este mundo impuro tiene felicidad real ni libertad. (...) La práctica de transferencia de consciencia es el método técnico especial para llegar rápidamente a la Tierra Pura de Buddha a través de la meditación. ...'

Fuente de Guía y Protección

Puedo generar convicción en que Buddha es una fuente completamente fiable de guía y protección contemplando estas razones perfectas: Buddha tiene el poder completo de protegerme de todo el sufrimiento y peligro porque posee las características de omnisciencia, omnipresencia, e inconcebible poder espiritual. Posee amor incondicional por todos los seres vivos sin excepción, y compasión sin discriminación. Debido a que un Buddha ha eliminado las mentes de aferramiento propio y estimación propia, que son las causas de todo el temor y todo el daño, un Buddha es libre de todo temor, y no tiene miedo de nada.

Omnipresencia de Buddha - Una objeción

Objeción: Si, como dices, Buddha está presente en todas partes, ¿cómo es que yo no le he visto nunca en ninguna? Respuesta: Lo que aquí se dice es de acuerdo con la apariencia clara, no es de acuerdo con la apariencia ordinaria. Puesto que nosotros somos personas ordinarias, porque tenemos apariencia ordinaria, no podemos percibir la apariencia clara de Buddha. Cuando tengamos la mente totalmente clara, libre de apariencia ordinaria, percibiremos directamente a los Buddhas con toda claridad.

Omnipresencia de Buddha

Si somos personas ordinarias, nuestro cuerpo y nuestra mente son dos cosas diferentes. Nuestra mente, por ejemplo, puede trasladarse a la India o a la luna inmediatamente, pero el cuerpo tiene que quedarse en casa, en el sofá. Esto indica que nuestro cuerpo y mente son entidades diferentes. En cambio, el cuerpo y mente de un Buddha no son entidades diferentes, sino que son la misma entidad. Allá donde va o donde está la mente de un Buddha, allá va y está también su cuerpo. Así, debido a que la mente de un Buddha es omnisciente y conoce todas las cosas, y que la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad, el cuerpo de Buddha es omnipresente y está en todas las cosas. Dice en las Escrituras Budistas que no existe un solo lugar del que Buddha esté ausente.

Buddha es Buddha porque

Buddha es Buddha porque ha liberado su mente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- los engaños y las impresiones de los engaños. Debido a que Buddha ha liberado su mente de las obstrucciones a la omnisciencia, Buddha posee sabiduría omnisciente que realiza todos los objetos de conocimiento de los tres tiempos directamente y simultáneamente. Ésta es una razón perfecta para creer y generar fe en que Buddha es una fuente completamente fiable de guía y protección.
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(Debería realizar cada uno de estos tres modos: (1) que Buddha ha liberado su mente de las dos obstrucciones; (2) que todo aquel que ha liberado su mente de las dos obstrucciones necesariamente es Buddha; y (3) que si alguien no ha liberado su mente de las dos obstrucciones, entonces, necesariamente no es Buddha).

Cuando tengo miedo

Un practicante puede pensar: Cuando tengo miedo, ya tengo una de las dos causas necesarias para ir por Refugio. Ahora sólo me falta crear la otra causa. Para crear la segunda causa de ir por Refugio necesito generar fe. Y meditar: Necesito generar la convicción de que Buddha tiene el poder completo de protegerme de toda clase de sufrimiento y peligro, minuto a minuto, toda la vida, en el proceso de morir, en el bardo, y en la vida futura. Buddha tiene el poder de conducirme inmediatamente, después de morir, a una Tierra Pura. (Después veremos las razones perfectas que tiene el practicante para creer y generar fe en que los Buddhas son fuentes completamente fiables de guía y protección)

La prueba es probar

En el Camino Gozoso dice que ante las desgracias y sufrimientos graves, lo único que nos puede ayudar es el consejo espiritual que hayamos podido recibir. En esas ocasiones es muy poco lo que nuestra familia y amigos pueden hacer por nosotros.

Objeción: Dices que en la habitación cerrada y oscura del sufrimiento manifiesto, la única puerta a la luz es la instrucción espiritual; pero de esto no hay ninguna prueba. Respuesta: Pero hay una prueba. La prueba es probar. * Si imaginamos que estamos todos con nuestras familias, amigos y conocidos en una gran habitación, encerrados en la más completa oscuridad, y que algunos afirman que existe una puerta allí que se abre a la luz y a la libertad, ¿qué pensaríamos de nosotros si viéndonos en una situación como ésta, nos quedáramos sentados sin querer probar?

Dos métodos para facilitarnos la vida

De esta manera (ver antes y antes) tenemos un doble método para hacernos la vida más fácil a nosotros mismos. Un método para abandonar nuestras expectativas de agradar a todos, y un segundo método complementario para que todos nos agraden a nosotros. Este segundo método es a través de enfocarnos en la naturaleza pura esencial de todos los seres, que es su naturaleza de Buddha --que es indestructible--, dejando de lado las muchas faltas que parezcan tener --que son adventicias y pueden ser eliminadas--. El primer método es a través de contemplar así: 'Si Buddha, que es completamente libre de faltas, no consigue agradar a todos los seres, que tienen diferentes deseos, ¿cómo esperar que yo, que estoy lleno de faltas, lo conseguiré?'. Este método hace nuestra vida mucho más fácil, mientras que el otro la hace mucho más fácil y también mucho mejor.

Semilla espiritual

No creo ser yo la persona más degenerada del mundo (más que nada porque hay mucha competencia), pero aunque fuera la persona más degenerada del mundo, he de saber que dentro de mí tengo la potencialidad de ilimitado poder benéfico y sabiduría, y que esta potencialidad, que es la semilla espiritual, es indestructible. En el libro Transforma tu Vida, Geshe Kelsang Gyatso dice: 'En el corazón de incluso la persona más cruel y degenerada existe la potencialidad de amor, compasión, y sabiduría ilimitados. Esta potencialidad es totalmente indestructible, y es la naturaleza pura esencial de cada ser vivo'. La manera de despertar esta potencialidad en mí es entrar en el camino espiritual, y la manera de desarrollarla y llevarla a su maduración completa es progresar por sus diferentes etapas hasta completarlo del todo. La manera de despertar esta potencialidad, que es la naturaleza de Buddha, en los demás, es, cuando pienso en ellos, enfocarme en ella, dejando de lado las muchas faltas que parezcan tener.

No hay una razón válida (2)

Si hay alguna razón válida para creer que yo soy más importante y que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Pero si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'El caso es que no se trata aquí de si la felicidad de uno es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. Viendo que no puedo aportar razones que sostengan mi percepción innata, instintiva, de que yo soy más importante, y viendo que esta percepción errónea es la raíz de todas las acciones inapropiadas y el sufrimiento, debería decidir abandonarla practicando meditación.

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Pregunta: ¿Y qué es realmente lo más importante? No creo que exista una respuesta objetiva. Lo más importante para cada individuo es, en la mayoría de los casos y desde el egoísmo, su supervivencia, su propia vida. Respuesta: Yo diría que lo importante aquí es ver si esta tendencia natural a la supervivencia a costa de otros está basada en algo más que en el instinto animal, si está basada también en la razón; y ver sobre todo si, a la luz de la razón y las enseñanzas, seguir este instinto egoísta que compartimos con las bestias lleva a buenos o malos resultados.

No hay una razón válida

La visión que tenemos de nosotros, que somos más importantes, que nuestra felicidad es más importante y nuestro sufrimiento más importante, es una percepción errónea. No hay ninguna razón válida para pensar así. Para los Buddhas y Bodhisattvas, que tienen mentes sin error, que ven las cosas exactamente tal como son y que tienen compasión sin discriminación, todos los seres sintientes, incluyendo humanos, animales y espíritus, son igualmente importantes. No hay una sola persona --ni siquiera nosotros-- que sea más importante que cualquier otra.

Cuál es el objeto de la meditación de tomar

¿Nos parece extraño que la meditación de tomar el sufrimiento sea al mismo tiempo una práctica de purificación de karma negativo? Si es así, quizás es porque estamos confundiendo el nombre de la meditación con el objeto en sí de la meditación. Imaginar que tomamos el sufrimiento de todos los seres vivos forma parte del proceso de 'buscar' el objeto de meditación, no es el objeto de meditación en sí. Imaginar y creer que como resultado de esto todos los seres vivos se han liberado del sufrimiento permanentemente, y que nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente, -- esta es la creencia que es el objeto en sí de la meditación de emplazamiento, es decir, el objeto sobre el que nuestra mente se ha de detener.

Si de verdad queremos cambiar

Si de verdad queremos cambiar, necesitamos cambiar nuestra visión de las cosas y nuestra intención. ¿Cuál es nuestra visión actual de las cosas, que necesitamos cambiar? Que nosotros somos el centro del universo y que todo lo demás deriva su importancia y significación dependiendo principalmente de la manera en que ello nos afecta. De acuerdo con la Doctrina de Buddha, esta es una percepción errónea fundamental. A esta visión errónea deberíamos aprender a oponer la visión correcta que entiende la igualdad e interdependencia de todos los seres vivos, incluídos nosotros. Se dice que si fuésemos a gastar toda la vida sólo en esta práctica, que opone la percepción correcta que entiende la igualdad de todos los seres vivos a la creencia errónea innata que considera que nosotros somos el centro del universo, que no sería en absoluto una vida desperdiciada. (Ver los libros Transforma tu Vida, y Compasión Universal).

Preguntando al Guía Espiritual

Preguntamos al Guía Espiritual, sentado en el espacio ante nosotros: 'Si meditamos en tomar el sufrimiento de los demás, ¿no nos estaremos atrayendo dificultades sobre nosotros mismos?'. Entendemos que si como resultado de practicar 'tomar', enfermamos y morimos, vamos directamente al cielo (i. e. renacemos directamente en una Tierra Pura). Así es que no hay problema [?!]. Pero es una característica de la ley del karma que no podemos experimentar ningún resultado de sufrimiento para el que no hayamos creado la causa previamente, y meditar en tomar el sufrimiento no es una causa de experimentar sufrimiento, sino una causa de experimentar liberación, que es lo contrario. Si de todos modos seguimos teniendo reparo en practicar, deberíamos empezar practicando 'tomar de nuestro propio lado', es decir, tomar nuestro propio sufrimiento futuro, tal como se explica en el libro Compasión Universal.

Cómo cambiar el mundo en tres sencillos pasos - Tercer paso: Cómo cambiar nuestra mente

Si la manera de cambiarnos es cambiar nuestra mente, ¿cuál es la manera de cambiar nuestra mente? La manera de cambiar nuestra mente es a través de la práctica del Dharma, o camino espiritual. Aunque en este mundo hay innumerables diferentes objetos con diferentes funciones, sólo el Dharma tiene la función específica de cambiar nuestra mente en profundidad. Los caminos espirituales son caminos mentales, no físicos; no son caminos externos, son caminos internos que llevan gradualmente a la extinción de los estados mentales negativos, perturbados, que son la causa principal de sufrimiento y problemas, y a la instauración de las mentes positivas, virtuosas, que son la causa principal de felicidad y buenas condiciones.

Cómo cambiar el mundo en tres sencillos pasos - Segundo paso: Cómo cambiarse uno a sí mismo

Hemos visto que si las personas que habitan este mundo fuesen diferentes, debido a que sus acciones serían diferentes, este mundo sería diferente. Por tanto, para que este mundo cambie y sea mejor, han de cambiar primero las personas, hacerse mejores. Pero la única persona a la que podemos cambiar es a nosotros mismos -- cada uno a sí mismo. ¿Cómo cambiarnos nosotros a nosotros mismos? A través de cambiar nuestra mente. La manera de cambiarnos, es cambiar nuestra mente. Cuando nuestra mente cambia, nuestras acciones cambian. Y cuando nuestras acciones han cambiado y son diferentes, nosotros nos hemos convertido, incluso para los demás, en una persona diferente. Si por ejemplo nuestro estado mental general es mejor, nos hemos convertido en una persona mejor: vivimos internamente en un mundo mejor, y externamente hemos mejorado el mundo, un poco. Recordemos de antes:

La manera de cambiarnos a nosotros es cambiar nuestra mente y, en particular, nuestra manera de ver las cosas, o visión, y nuestra intención. Cambiando nuestra visión de las cosas, de forma natural nuestra intención cambia. Cambiando nuestra intención, que es una acción mental, de forma natural nuestras acciones físicas y verbales cambian. Cambiando las acciones, el mundo cambia.

Cómo cambiar el mundo en tres sencillos pasos - Paso primero: Por qué el mundo es como es

¿Por qué este mundo es como es? Porque nosotros, las personas que lo habitamos, somos como somos. Para que el mundo pueda cambiar, hacerse mejor, han de cambiar primero las personas, porque son las personas las que hacen el mundo a través de sus acciones. Pero la única persona a quien podemos cambiar es a nosotros mismos. Si pensamos que nosotros ya estamos bastante perfeccionados y que es el mundo o los demás quienes han de cambiar, éste es un error fundamental. Dejarnos a nosotros tal como estamos y querer arreglar a los demás y al mundo es lo que hemos intentado hacer desde siempre, pero nunca ha funcionado. Deberíamos reconocer que el primer paso en cambiar el mundo, en hacer un mundo mejor, es trabajar en hacernos nosotros mismos mejores, una persona mejor, y dejar a los demás tranquilos. (Ver Comprensión de la Mente y Transforma tu Vida, de Geshe Kelsang Gyatso).

Medicina del Dharma

La Doctrina de Buddha es la medicina suprema que cura todo el sufrimiento físico y todo el dolor mental. Pero limitarnos a leer el prospecto de un medicamento no nos puede curar, si no tomamos el medicamento en realidad. Limitarnos a leer los textos e instrucciones de Dharma es como limitarnos a leer el prospecto de un medicamento, y contemplar y meditar formalmente en las instrucciones es como tomar el medicamento en realidad, a fin de que pueda producir su efecto benéfico. ¿Qué significa contemplar una instrucción de Dharma? Significa memorizar la instrucción y analizarla mentalmente en profundidad.

Disciplina de Internet

Compromiso incidental de disciplina de Internet: De revisar correo y facebook sólo una vez al día como máximo, durante treinta y tres días consecutivos -- del 21/09 al 23/10. En el momento en que dentro del mismo día se mire una de estas dos cosas, o las dos, más de una vez, en ese momento se ha roto la disciplina, no se ha cumplido el compromiso, y se para de contar. Se anotarán resultados parciales y el resultado final en el post scriptum de abajo. No cuesta tanto ponerle un poco de sal a la vida.

P. S.: del 21/09 al 01/10: [ok]; del 02/10 al 12/10: [fallado 2 días]; del 13/10 al 23/10: [se está cumpliendo, más bien imperfectamente]. Se ha cumplido, más bien imperfectamente.

Buenas cualidades de un Buddha

Un Bodhisattva en el primer plano posee poderes especiales relacionados con el número cien, como poder ver cien Buddhas en un breve instante, ver cien eones en el pasado y en el futuro en un breve instante, y emanar cien cuerpos simultáneamente. Pero incluso a un alto Bodhisattva como éste le es imposible describir adecuadamente todas las buenas cualidades de la mente de un Buddha. Por muy alto que un pájaro alcance a volar, finalmente ha de volver al suelo; y esto no es porque el espacio se haya acabado, sino porque se ha acabado su energía para volar. Las buenas cualidades de un Buddha son como la extensión del espacio, y nuestra sabiduría y habilidad para penetrarlas son como la energía de este pájaro, que se acaba siempre necesariamente antes de haber llegado al final. O, en nuestro caso particular, casi antes de haber empezado. Ver los libros Camino Gozoso de Buena Fortuna y Corazón de la Sabiduría, de Geshe Kelsang Gyatso.

Refutación de errores

Refutación de errores: Algunas personas y maestros, así llamados, de la Nueva Era afirman que a los humanos no les hace falta buscar la Budeidad y la iluminación porque, según ellos, los seres humanos ya somos Buddhas. Esto indica que tienen confusión acerca de lo que es poseer el linaje o potencial de Buddha y ser un Buddha, pensando que son lo mismo. Pero si examinamos las buenas cualidades básicas de un Buddha, tal como se enumeran, por ejemplo, en una entrada anterior, y las comparamos con las buenas cualidades de los humanos --particularmente con nuestras propias buenas cualidades-- veremos que, simplemente, no coinciden.

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Nota: Si un animal y un ser humano son lo mismo, tienen las mismas buenas cualidades. Pero un animal no es un ser humano porque las buenas cualidades de un ser humano y las buenas cualidades de un animal, simplemente, no coinciden.

Recuerdo del Festival de Verano - Foto

Recuerdo del Festival de Verano 2013. Esta vez la foto no es en la iglesia de Bardsea, sino en el parque de Abbey Road, en Barrow. (Creo que he quedado un poco seriecito para lo que soy, pero habrá que conformarse). Laus Deo.

Cómo generar fe inicialmente (2)

Generar fe es una actividad que es en nuestro propio beneficio, no en beneficio de Buddha. Un Buddha ya ha perfeccionado todas las buenas cualidades y, por lo que a sí mismo respecta, él o ella ya ha cumplido todos sus propósitos y todos sus deseos. De aquí podemos ver que generar fe no es en beneficio de Buddha. A los Buddhas les falta cumplir sólamente un deseo, que es el que tienen con respecto a nosotros. ¿Cuál es este deseo? El mayor deseo y la intención última de un Buddha con respecto a nosotros, la totalidad de los seres sintientes, es que alcancemos la iluminación completa por medio de conseguir todas las realizaciones de las etapas del camino, y nos liberemos así del sufrimiento contínuo de la muerte y el renacimiento. Es para que esto se pueda conseguir que necesitamos generar fe de nuestra parte.

Cómo generar fe inicialmente

El Budismo enseña la existencia de incontables seres iluminados, Buddhas, que poseen todas las características y buenas cualidades que en Occidente atribuimos tradicionalmente a la Divinidad, como son: omnisciencia, omnipresencia, inconcebible poder espiritual, amor incondicional y compasión imparcial por todos los seres vivos sin excepción. La fe nos abre las puertas a la percepción de estos seres y mundos Superiores, y nos habilita para recibir su ayuda constante y sus bendiciones e inspiración. En cambio, sin fe, todo es ordinario y defectuoso. No es correcto pensar que la fe es algo que simplemente se tiene o no se tiene, porque es un factor mental y es, por tanto, susceptible de ser generada, mejorada y perfeccionada gradualmente, y lo único que se necesita inicialmente para hacerlo es buena voluntad.

El dedo y la luna, otra vez

Objeción: Como el dedo que señala la luna, que mirar el dedo no te impida ver la luna, sentir la luz de la luna. (No te quedes mirando el dedo porque la luna no está en el dedo). Respuesta: Si considero esto como un simple consejo, es un buen consejo. Equivale a decir, por ejemplo: 'Como el coche para ir a la ciudad, que mirar el coche no te impida ir a la ciudad. No te quedes mirando el coche, porque la ciudad no está en el coche'. No es un gran consejo, pero es un buen consejo, y no se puede rechazar. No obstante, esta analogía del dedo y la luna (ver más aquí) no se considera un simple consejo, sino una objeción a la práctica religiosa tradicional, dando a entender que la práctica misma estorba a los practicantes, y que es lo que les impide ver la luna de las realizaciones espirituales. Dando a entender también, de paso, que quienes abandonan la práctica consiguen, por este simple y asombroso procedimiento, tener experiencia espiritual. A esto contesto:

Claramente, la palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación; y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Igualmente, las prácticas espirituales no son un obstáculo para conseguir experiencias espirituales; y abandonar las práctica espiritual no es el método de alcanzar experiencia espiritual. Igualmente, la religión no es un obstáculo para la espiritualidad; y eliminar la religión no es el método para convertirse uno en espiritual. Tan claramente como que el dedo que señala la luna no es un obstáculo para ir a (o ver) la luna; ni eliminar el dedo que señala la luna es el método de ir a la luna, ni le sitúa a uno automáticamente en la luna, ni mirando la luna.

Además, y esto es importante, el Dharma y las realizaciones no son como un dedo y la luna, que son entidades completamente distintas sin ningún punto de contacto entre ellas. Sino que son más bien como un cohete y la luna, o como una ciudad y la carretera que lleva a la ciudad. Estrictamente hablando, el Dharma o enseñanzas (o religión) y las realizaciones (o espiritualidad) son la misma entidad, no son entidades diferentes sino diferentes aspectos de la misma entidad. Por ejemplo, la definición de Dharma que se da en Introducción al Budismo es: las enseñanzas de Buddha y las realizaciones que se siguen de su práctica (las dos cosas) -- son el Dharma.

Una oración para un momento de aflicción

Necesitamos tener preparada una pequeña oración y práctica para un momento de aflicción, cuando viene de manera inesperada. Como, por ejemplo, ésta. Rezamos: Buddhas, Bodhisattvas y todos los Seres Sagrados, / Por favor, protegedme a mí y a todos los seres vivos / De los diferentes sufrimientos, miedos y peligros de la existencia cíclica. / Bendecid, por favor, nuestro cuerpo y nuestra mente. Imaginamos que a través de recibir bendiciones, nuestro cuerpo y mente se disuelven en luz, y que esta luz se disuelve en la vacuidad. En la vacuidad todas las impurezas y manchas de nuestro cuerpo y mente son curadas y purificadas completamente. Permanecemos en esta sensación mientras podamos. Después repetimos la oración y la meditación.

Aunque tengamos una preocupación seria, mientras estamos con otras personas hablando y demás, no nos afecta tanto. Pero cuando de noche nos quedamos solos, si las inquietudes nos asaltan y nos impiden dormir, necesitamos algo a lo que recurrir. Esta pequeña práctica puede ser muy útil y efectiva en estos casos. Es mejor haber recibido, o leído, enseñanzas sobre la vacuidad y, particularmente, saber que la vacuidad no es la nada. El Dharma enseña que la medicina suprema, la panacea universal que cura todas las enfermedades, físicas y mentales, es la meditación en la vacuidad. Esta práctica está compuesta a partir de enseñanzas de los libros Introducción al Budismo y Budismo Moderno, de Geshe Kelsang Gyatso.

Distinguir buenas y malas acciones

Distinguir entre buenas y malas acciones es esencial porque las buenas acciones son las semillas de toda nuestra felicidad futura. Es un principio de la ley del karma que nuestras acciones, palabras y pensamientos, producen efectos que son de su misma clase o naturaleza. Las buenas acciones producen buenos resultados de felicidad y buenas condiciones, y las malas acciones producen lo contrario, i. e. sufrimiento y condiciones difíciles. Así, todo lo bueno que experimentamos en esta vida viene de nuestras buenas acciones del pasado, y todo lo malo, de malas acciones. Puede ser que en este punto, a ejemplo de los filósofos relativistas, manifestemos tener dudas acerca de qué son 'buenas' y 'malas' acciones. Buenas acciones son las acciones que benefician a otros seres, incluyendo animales y espíritus. Malas acciones son las acciones que perjudican a otros seres, incluyendo animales y espíritus. De esta verdad no podemos escapar.

Aprendiendo Doctrina

Motivados por estimación propia, es decir, por un sentido exagerado de nuestra propia importancia, muchísimas veces en el pasado hemos descuidado a otras personas, que esperaban una palabra o un gesto de nuestra parte que nunca llegaba. Si ahora somos nosotros quienes muchas veces nos sentimos ignorados por otros, ¿es esto extraño? -No, es perfecto. -¿Cómo, perfecto? -Sí. Por una parte, esas sensaciones desagradables son sólo sensaciones, no matan. Las podemos soportar y permitir perfectamente y, además, son impermanentes. Por otra parte, mientras duran nos están enseñando una Doctrina muy valiosa, el fundamento de toda nuestra felicidad y libertad futuras: la ley del karma.

Lo único que no nos engañará

Lo único que nunca nos engañará es la iluminación. O, si esto falla, lo único que nunca nos engañará es buscar la iluminación. Todas las demás cosas que buscamos nos engañan. Una, porque tenemos que dejarlas todas atrás al morir, y dos, porque no dan felicidad real. Esto coincide con la sabiduría de la tradición occidental, que advierte que en este mundo no hay fortuna o suerte tan buena, que no podamos quejarnos de ella (nulla tam bona est fortuna, de qua nil possis queri). Puesto que en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, todos, no sólamente los Budistas, necesitamos buscar la iluminación.

Qué es un Buddha y cuál es su función

Un Buddha es una persona. No es una flor ni una piedra, ni como una flor o una piedra. La naturaleza o característica que define a un Buddha es haber alcanzado la iluminación. La iluminación es una mente omnisciente completamente libre de toda apariencia equivocada. Puesto que la iluminación es una mente, no es un objeto inanimado, y puesto que es una mente omnisciente, es todo lo contrario de una mente que no percibe nada y para la que nada existe. La función de un Buddha es revelar el camino espiritual por medio de dar enseñanzas de Dharma perfectas, que llevan gradualmente a todos los seres vivos a la liberación permanente del sufrimiento, y a la felicidad suprema misma de la iluminación. (Ver entradas de Noviembre de 2008)

Prometer intentar

Cuando nos reunimos alrededor de un Guía Espiritual para escuchar enseñanzas, ¿cuál es el deber del Guía Espiritual? Enseñar correctamente. ¿Y cuál es nuestro deber? Practicar correctamente. Se ha dicho que si estas dos condiciones se cumplen, se experimentan buenos resultados inmediatamente. Ya que por su parte el Guía Espiritual ha prometido intentar enseñar correctamente, sin errores y con claridad, ¿por qué no podemos nosotros prometer intentar practicar correctamente, para ver cómo es eso de los buenos resultados? Nuestra promesa no es sobre practicar correctamente, sino sobre intentar practicar correctamente, que son dos cosas distintas. 'Intentar' está en nuestra mano, y lo podemos prometer.

Un trabajo sin fin

Si miramos dentro de nosotros, por poco que sea, no podremos dejar de ver que es verdad lo que se dice en las enseñanzas de Buddha, que invertimos prácticamente todo nuestro tiempo, recursos y energía en proteger y promocionar a la propia persona, o yo. Este es un trabajo sin fin, porque a ese yo nunca le parece tener protección ni promoción suficientes. De ahí vienen todo el miedo, insatisfacción, enfado, tristeza y preocupación que experimentamos. Puesto que todos nuestros problemas vienen de dar tanta atención y de aferrarnos tan fuertemente a la propia persona, o yo, ¿no valdría la pena investigar --tal como se nos aconseja hacer en las enseñanzas-- la manera en que ese yo existe, y si existe o no en realidad? (Ver entradas de Noviembre de 2008)

No necesito quejarme

Si entiendo que mi mundo personal es una creación personal mía, a través de mi karma, y que nuestro mundo en general es la creación colectiva de todos nosotros, sus habitantes, no necesitaré quejarme de los demás, de mis amigos, del gobierno, del clima, de los tiempos, de la calidad del aire, de la comida, de la sociedad, de la historia. Veré que no puedo dar la culpa de lo que va mal más que a mis malas acciones previas, y a mi ignorancia. Sólo esto. El único método de combatir la ignorancia es aceptar recibir Enseñanza.

Todo lo que va mal

¿De dónde sale este mundo? Es un principio fundamental de las Enseñanzas que este mundo es un resultado del karma colectivo creado por los seres que lo habitan. Y dentro de este mundo general, nuestro mundo personal --nuestro entorno, amigos y disfrutes particulares-- es un resultado del karma particular creado por cada uno de nosotros. Lo bueno de esto --que nuestro mundo es nuestra creación-- es que, una vez que lo aceptamos, entendemos que no hay nadie a quien culpar ni nada de qué quejarse. Lo malo, entre comillas, es esto mismo: que no queda nadie a quien darle la culpa de todo la que va mal, más que a nuestras malas acciones previas, y a nuestra ignorancia.

Ilusiones de cosas que no son

El Tantra de Heruka dice que todos los seres vivos sin excepción alcanzarán finalmente el estado de la iluminación, la Budeidad. Pero esto no quiere decir que todos los caminos lleven igualmente a la Budeidad, sino que todos los seres alcanzarán finalmente la Budeidad a través de ser guiados y seguir los caminos correctos que llevan a ella, y abandonar los que llevan a otros sitios. ¿Cómo creer que las diferentes clases de acciones, positivas, negativas y neutras, tienen una sola y la misma clase de efecto, la Budeidad? Es mejor no hacernos ilusiones de cosas que no son.

Dice: Entender el profundo significado del Alto Yoga Tantra es difícil / Para aquellos que no entienden la verdadera naturaleza de las cosas, la vacuidad. / No obstante, las emanaciones de Vajradhara lo impregnan todo, / Y el linaje de Buddha de todos los seres está siempre con ellos. / Así, finalmente todos los seres vivos sin excepción / Alcanzarán el estado supremo de la iluminación, la Budeidad. (Ver entradas de Diciembre 2008).

Hay caminos delante, pero ¿qué caminos seguir?

Los caminos internos son acciones mentales, principalmente intenciones. Son 'internos' porque son mentes, y son 'caminos' porque, aunque son mentes, nos llevan a destinos específicos, o a lugares específicos de experiencia. Unos caminos nos llevan a las experiencias de felicidad y buenas condiciones de los humanos y los dioses, otros a las experiencias de gran infortunio de los animales, y otros nos llevan directamente a los infiernos. Todos estos son caminos mundanos. Las acciones que nos llevan a la liberación y a la iluminación son caminos supramundanos.

Caminos internos

Cuando yo estoy bien, el mundo está bien (¿ya me he dado cuenta de esto? porque es importante). Se sigue que la manera de hacer mi mundo un lugar mejor es hacerme yo mismo mejor. La manera de hacerme yo mejor es mejorar mi estado mental, y la manera de mejorar mi estado mental es seguir el camino espiritual. ¿Cómo es? Es porque los caminos espirituales son caminos internos, mentales, a la felicidad y a la libertad. (Ver entradas de Diciembre de 2008).

Ocho Líneas de Alabanza a la Madre

Práctica incidental de las Ocho Líneas de Alabanza a la Madre. Se prometen veintiuna sesiones de veintiuna recitaciones por sesión, en sánscrito o traducidas, en el término de veintidós días -- del 7 al 28 de Julio. Una sesión de veintiuna recitaciones en sánscrito lleva unos once o doce minutos. Para una explicación de la práctica ver el libro Esencia de Vajrayana:

1. OM NAMO BHAGAWATI VAJRA VARAHI BAM HUM HUM PHAT
   
2. OM NAMO ARYA APARADZITE TRE LOKYA MATI BIYE SHÖRI HUM HUM PHAT
   
3. OM NAMA SARWA BUTA BHAYA WAHI MAHA VAJRE HUM HUM PHAT
   
4. OM NAMO VAJRA SANI ADZITE APARADZITE WASHAM KARANITRA HUM HUM PHAT
   
5. OM NAMO BHRAMANI SHOKANI ROKANI KROTE KARALENI HUM HUM PHAT
   
6. OM NAMA DRASANI MARANI PRABHE DANI PARADZAYE HUM HUM PHAT
   
7. OM NAMO BIDZAYE DZAMBHANI TAMBHANI MOHANI HUM HUM PHAT
   
8. OM NAMO VAJRA VARAHI MAHA YOGINI KAME SHÖRI KHAGE HUM HUM PHAT
   

1. OM Em postro davant Vajravarahi, la Mare Benaventurada HUM HUM PHAT
   
2. OM Davant la Superiora, poderosa Dama de Conéixement, no conquistada pels tres regnes HUM HUM PHAT
   
3. OM Davant teu, que destrueixes totes els temors d'esperits malignes amb el teu gran vajra HUM HUM PHAT
   
4. OM Davant teu, d'ulls controladors, que ets sempre el seient vajra, no conquistada per d'altres HUM HUM PHAT
   
5. OM Davant teu, que la teva forma ferotge i irada desseca Brahma HUM HUM PHAT
   
6. OM Davant teu, que terroritzes i desseques els dimonis, conquistant aquells en d'altres direccions HUM HUM PHAT
   
7. OM Davant teu, que conquistes tots aquells que ens fan maldestres, rígids i confosos HUM HUM PHAT
   
8. OM Em postro davant Vajravarahi, la Gran Mare, la Dakini consort que compleix tots els desitjos HUM HUM PHAT
   

Esperanzas de felicidad en vano

En el libro Transforma tu Vida, Geshe Kelsang da en estas pocas líneas la condensación de todo el Buddhadharma: necesitamos crear acciones positivas o virtuosas porque son la raíz de felicidad futura; necesitamos abandonar acciones negativas o no virtuosas porque son la raíz de sufrimiento futuro; y necesitamos controlar nuestras perturbaciones mentales porque son la raíz de los renacimientos contaminados. Hasta aquí todos decimos 'sí, sí', todos estamos de acuerdo. Pero, exactamente, crear unas acciones, abandonar otras, y controlar la mente, ¿cómo se consigue? Dice que se puede conseguir por medio de practicar estos cinco: fe, sentido de la vergüenza, consideración por los demás, no-apego (que es renunciación), no-odio (que es amor), y esfuerzo. En particular, a propósito del esfuerzo dice que si no aplicamos esfuerzo a nuestra práctica espiritual, todas las esperanzas que tenemos de felicidad serán en vano.

Cómo debería practicar (2)

Antes he mencionado cómo debería o podría uno practicar en tres niveles o esferas de práctica: una externa, una interna, y una secreta. De estos tres niveles, el segundo nivel, el nivel interno --sobre igualar e intercambiar yo y los demás-- incluye las prácticas de tomar y dar, la práctica de aceptar la derrota y ofrecer la victoria, la práctica de transformar la adversidad, y la meditación en la vacuidad. Normalmente nada de todo esto es aparente a los demás, ya que no afecta al comportamiento habitual del practicante en su rutina diaria. Debido a que normalmente no es aparente externamente, se llama nivel interno de práctica. Y debido a que es interno, no es visible normalmente externamente. La meditación en la vacuidad se incluye también en el nivel secreto de práctica, de identificación con la Deidad.

Significado de nuestro cuerpo

En las enseñanzas Budistas se habla muchas veces de tiempo sin principio. ¿Cómo se entiende esto? El tiempo no tiene principio porque la mente no tiene principio. La mente de este momento sale de la mente del momento anterior. La mente de del día de hoy, de la del día de ayer. La mente de este año, de la del año pasado. La mente de esta vida, ¿de dónde ha salido? Ha salido de la mente de nuestra vida anterior. ¿De dónde si no? De nada, nada puede salir (ex nihilo nihil). Debido a que cada momento de mente depende de un momento de mente precedente como su causa principal, no se puede encontrar un principio a nuestro contínuo mental. Y debido a que la mente no tiene principio, el tiempo no tiene principio. En todo caso, desde tiempo sin principio hemos vivido innumerables vidas y hemos tenido innumerables cuerpos, pero los hemos malgastado todos en actividades sin sentido. Ahora tenemos una oportunidad de extraer el mejor significado de nuestro cuerpo actual, utilizándolo para avanzar en los caminos de la compasión y la sabiduría. Ésta es una indicación del Guía Espiritual.

Muchos diferentes aspectos

Objeción: El hecho de que los Buddhas y Seres Superiores tengan forma humana, ¿no es acaso una prueba de que esos seres son una invención, un producto de la mente humana? Si los humanos tuvieran forma de vaca, por ejemplo, ¿no habríamos representado a estos supuestos Buddhas y Santos en forma de vaca? Respuesta: No es ninguna prueba. Para seguir con tu ejemplo, es más fácil creer que si las vacas tuvieran uso de razón y, por tanto, la habilidad de entender enseñanzas, los Buddhas y Bodhisattvas, movidos por compasión, habrían manifestado esas mismas formas con el fin de enseñar el camino espiritual. Tú has estudiado el Tantra de Heruka. Allí se dice: el Ser Bienaventurado aparece en muchos diferentes aspectos / A fin de beneficiar a todos los seres vivos, que tienen diferentes deseos.

Cómo debería practicar

Como practicante Budista debería estar moviéndome siempre dentro de tres esferas o niveles de práctica: una externa, una interna y una secreta. Una esfera de identificación con la Deidad, secreta; una esfera de adiestrar la mente en igualar e intercambiar yo y los demás, interna; y una esfera externa de simplemente intentar ser una buena persona cada día, y no ser una mala persona. De estas tres, la tercera es la única que es visible y aparente a los demás. No debería considerar estos niveles de práctica como esferas separadas, sino como siempre presentes y conectadas sutilmente entre sí, y, de hecho, aprender a trasladarme de una a otra muchas veces cada día en función de las circunstancias.

No pensar no es un práctica espiritual

Tendrían que haber momentos de dejar la mente tranquila y feliz, y momentos de contemplar y analizar. Si se analiza en exceso, no se tiene paz mental, pero si no se analiza lo suficiente, cuidado, porque nos estamos acercando al estado mental de estupor de nuestras hermanas, las bestias irracionales. ¿Por qué digo esto? Porque las bestias irracionales son las campeonas del mundo en no pensar ni razonar. Por esto es claro que hacer de no pensar y no meditar una práctica principal no debería ser una opción.

El porqué de la religión

Una instrucción del corazón de mi Maestro: Necesitas buscar la iluminación porque en el samsara no hay felicidad real en ningún sitio. El samsara es el ciclo interminable de las vidas ordinarias. Tradicionalmente a quienes seguimos la religión se nos atribuye a veces querer negar el mundo y estar en contra de la vida, pero es muy claro que no estamos en contra del mundo, sino del sufrimiento; y no estamos en contra de la vida, sino de la vida que es un saco de lamentos. Directivas como la de arriba dejan este punto muy claro, pero, por lo que sea, muchos parecen entenderlas al revés. Debe ser cierto, pues, lo que dice el adagio, que para quien cree, ninguna explicación es necesaria; para quien no cree, ninguna explicación es suficiente.

Perfecta liberación

Atisha dice: Amigos, en este terreno pantanoso de la existencia cíclica no hay felicidad. Trasladaros, por tanto, a la tierra firme de la liberación. De los insectos arriba, ¿no buscamos todos instintivamente ser libres de sufrimiento y tener felicidad? Nosotros, los humanos, tenemos ahora la oportunidad de generar el fuerte deseo de trasladarnos, desde este terreno pantanoso y peligroso de la existencia ordinaria en que estamos, a la tierra firme y florida de la liberación. No hace falta preguntar cuándo es que esto va a suceder: cada vez que generamos ese deseo, estamos sembrando en nuestra mente causas definitivas de perfecta liberación.

No demos la culpa

Siguiendo un consejo del corazón de Atisha, ya que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones anteriores, no demos la culpa a otros, ni a otras cosas. Pensar así trae sensaciones de libertad, o, lo que es lo mismo, da libertad.

Las cosas que deseo

Transcribo un consejo del corazón de Atisha:

Si las cosas que deseas no vienen, esto es debido a las acciones, o karma, que has creado hace mucho tiempo. Por tanto, mantén una mente feliz y relajada.

Cómo practicar contentamiento

No he de confundir tener una realización de una práctica de Dharma con practicar. Por ejemplo, no he de confundir tener una realización de contentamiento con practicar contentamiento. Son dos cosas muy distintas. Simplemente pensando como sigue, practicamos contentamiento:

Ya que las cosas que deseo no dan satisfacción, he de practicar contentamiento, es decir, he de generar una mente que se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas.

Una línea de Dharma relacionada con ésta, muy directa, es que nada en este mundo impuro puede darnos la felicidad pura que en el fondo deseamos.

Las cosas que deseo

Ya que las cosas que deseo no dan satisfacción, practicaré contentamiento. ¿Qué es contentamiento? Una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con cualesquiera que sean circunstancias externas e internas -- es contentamiento. ¿En qué consiste practicar contentamiento? En buscar un estado mental de este tipo, y mantenerlo. Atisha dice en sus Consejos del Corazón: 'Amigos, ya que las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, practicad contentamiento'.

Sin fe, con renacimiento, hay sufrimiento

Sin fe en los seres Superiores, si hay renacimiento, sufriremos eternamente. Quiere decir que si no tenemos fe, lo único que nos puede salvar es que no hayan vidas futuras. Si hay vidas futuras y no hay fe, hay sufrimiento eterno. Si 'sufrimiento eterno' es una expresión que nos suena muy fuerte, podemos decir lo que es lo mismo: que hay --en tanto en cuanto se sigan cumpliendo aquellas dos condiciones-- un 'contínuo de sufrimiento'. Si no entendemos esto, necesitamos reflexionar. En fin, si no creemos en la existencia de Superiores, lo mejor que podemos hacer es rezar para que no hayan vidas futuras.

Más cerca de allá

Si ya somos una persona mayor, cuanto más cerca estemos de la otra vida que de ésta, más podemos recordar la instrucción de considerar esta vida, la vida del estado intermedio y la siguiente vida como una sola y única cosa. Especialmente, si somos practicantes del Tantra de Heruka, podemos meditar en lo que queda de esta vida actual, la vida del estado intermedio y la siguiente vida como una misma manifestación de la mente de gran gozo de Heruka, que es inseparable de la vacuidad. La instrucción dice: deberíamos familiarizarnos con todas las apariencias de esta vida, la vida del bardo y la siguiente vida como siendo la naturaleza de nuestra mente de gran gozo. Dice que esto se vuelve posible cuando conseguimos la experiencia del Heruka definitivo.

Cómo meditar en la mente de iluminación (continuación)

También una persona mayor, incluso una persona muy mayor, medita en al mente de iluminación pensando de esta misma manera. Objeción: ¿Cómo una persona mayor, alquien digamos de noventa años, que está más cerca de la muerte que de la vida, puede pensar en seguir el extenso camino del Bodhisattva --que implica la práctica gradual de las seis perfecciones y las etapas de generación y completación del Mantra Secreto--, cuando sabe que no tiene tiempo ni siquiera de dar el primer paso en él? Respuesta: Lo importante es ponerse uno en este camino. En el momento mismo en que generamos la mente de iluminación --que no es, no lo olvidemos, haber recorrido el camino del Bodhisattva, sino el deseo de recorrerlo--, en ese mismo momento nos convertimos en un Hijo o Hija de los Buddhas y en objetos dignos de la veneración de humanos y dioses, no importa lo decrépitos o poco relevantes que desde el punto de vista de nuestra posición en la sociedad podamos parecer, o lo cerca o lejos que estemos de viajar a la otra vida

Cómo meditar en la mente de iluminación

¿Cómo medita un practicante Budista, incluso si es sólo un niño, en la mente de iluminación? Medita pensando así:

Ya que la única manera efectiva de poder cumplir mi deseo principal --de liberarme a mí y a todos los seres vivos del sufrimiento y que tengamos sólo felicidad pura-- es conseguir la iluminación y convertirme en un Buddha, he de conseguir la iluminación. Quiere decir que he de seguir el camino del Bodhisattva: la práctica gradual de las seis perfecciones, y las etapas de generación y completación del Mantra Secreto.

Pensar así pertenece a la número diecienueve de las veintiuna meditaciones del Lamrim.

Programa de lectura

Programa de lectura de la segunda parte de la Luz Clara del Gozo (desde Introducción a la naturaleza de la mente hasta el final) en quince días, a unas siete páginas por día -- del 30/04 al 14/05. Los principales temas de esta parte del libro son: (1) naturaleza de la mente, (2) permanencia apacible, (3) meditación en la vacuidad, (4) cuerpo ilusorio, (5) luz clara y Unión, y (6) Mahamudra resultante. Las tres primeros temas se relacionan con las meditaciones de Lamrim números veinte y veintiuno, y los tres temas restantes con la meditación de Lamrim número diecinueve, sobre la mente de iluminación, bodhichitta.

Extrañas derivaciones

He estado recientemente discutiendo --amigablemente la mayor parte de las veces-- con dos amigos que han derivado, cada uno por su lado, hacia una filosofía que sostiene algo así como que los seres humanos estamos 'ya iluminados o realizados, sin tener que hacer ningún esfuerzo', y que, en consecuencia, toda práctica espiritual es o bien inútil, o bien un serio obstáculo para la consecución de realizaciones espirituales (por extraña que esta afirmación pueda parecer), y que es en todo caso, un atraso. Lo doy simplificado, porque después, como es de suponer, todo se vuelve más intrincado.

Desde el punto de vista de cada uno de ellos, soy yo el que estoy confundido, no hace falta mencionarlo. Por mi parte creo entender que ellos sostienen sus opiniones sobre la base principalmente de dos confusiones: (1) habiendo recibido enseñanzas sobre la naturaleza de Buddha, confundir tener el linaje o la potencialidad de Buddha con ser un Buddha, y (2) habiendo recibido enseñanzas sobre la etapa de generación del Mantra Secreto, confundir lo que se ha de practicar con lo que se ha de decir.

Recolección de líneas de pensamiento (2)

01. Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba. 02. Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito practicar aceptación paciente. 03. Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias: las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. 04. Necesito reemplazar los pensamiento habituales del tipo 'soy N.', que son obstrucciones a la liberación, por pensamientos del tipo 'Yo Soy Heruka' --basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka-- que son caminos liberadores. 05. Todo se borra y se desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo. 06. Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? 07. Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas, ésta es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre.

Recolección de líneas de pensamiento (1)

01. Es debido a la condensación de los vapores del karma, mis acciones, / Que las nubes cambiantes de estas apariencias / Surgen del cielo claro de la mente. 02. Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno. 03. Por tanto, para subir otra vez al Vehículo del Tantra (fórmula de cuatro líneas): Si estoy sufriendo es porque me estoy estimando a mí. He de parar de estimarme a mí y estimar sólo a los demás. He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente. (x3) 04. He de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y convicción de que la libertad de sufrimiento y la felicidad de todos y cada uno de los seres vivos son mucho más importantes que mi libertad de sufrimiento y mi felicidad. Pensar así es intercambiar yo y los demás. 05. La apariencia misma de la situación debería recordarme que la situación es vacía de existencia inherente.

Santos Cristianos y practicantes Budistas

¿Puede ser una Santa, un Santo, un ser realizado Cristiano un objeto de Refugio apropiado para un practicante Budista sincero?

Mirémoslo. Los objetos de Refugio Budista son las Tres Joyas: la Joya del Buddha, la Joya del Dharma y la Joya de la Sangha. De estas Tres Joyas, la Joya de la Sangha es la Joya de la Comunidad Espiritual. ¿Quiénes forman parte de esta Comunidad? Técnicamente sólamente los seres Superiores, que han realizado la vacuidad directamente. Pero prácticamente podemos considerar a cualquier persona de moralidad pura, y a cualquier persona que beneficie a los demás y que muestre un buen ejemplo a seguir, una verdadera Joya de la Sangha y, por tanto, un objeto apropiado de Refugio. ¿Cómo es? Es por la autoridad de las escrituras. En el Camino Gozoso, Geshe Kelsang dice que debido a que ahora mismo no podemos ver verdaderas Joyas de la Sangha --i.e. no podemos ver a los seres Superiores que han realizado la vacuidad directamente y que han alcanzado 'la realización de paz por la práctica de los tres adiestramientos superiores'--, que deberíamos (sic) considerar una verdadera Joya de la Sangha a cualquiera que esté guardando los votos del Pratimoksha puramente, a cualquiera que esté guardando los votos del Bodhisattva puramente, a cualquiera que esté guardando los votos Tántricos puramente, y a cualquier otra persona que esté ayudando a los demás y demostrando un buen ejemplo a seguir.

La humanidad avanzada

Al igual que muchos otros, yo pienso y creo --es decir, a mí manera sé positivamente-- que las personas más avanzadas de esta humanidad son las personas religiosas. Si una anciana en una cabaña en medio del bosque, que no sabe ni una letra, cree, aunque sea confusamente, en la existencia de algo superior al hombre --tiene esta convicción íntima de la existencia de Superiores--, esa señora es, de mucho, más inteligente y avanzada que el ingeniero o el filósofo moderno que pretende que el hombre es lo más elevado que hay en existencia y en stock en el universo. ¿Cómo es? Es porque ser inteligente es tener buen corazón. Y sin fe en la existencia de los seres Superiores es prácticamente imposible, no ya generar, sino querer generar auténticamente un buen corazón. (La razón de por qué ser inteligente es tener buen corazón es porque tener buen corazón es consistente con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, mientras que lo contrario es al contrario: no tener buen corazón interfiere con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, y nos hace, por tanto, inmediatamente estúpidos. Todo esto se explica extensamente en los libros del Ven. Geshe Kelsang Gyatso).

Entonces, ¿qué he de pensar de estos llamados filósofos que buscan sentirse superiores a través de la esta sola técnica de rebajar y querer hacer pasar por ignorantes a quienes en realidad son más avanzados? No les puedo tener mucho respeto, la verdad. Porque, como pregunta Séneca, 'si quienes buscan la virtud son ignorantes, entonces ¿qué sóis vosotros, a quienes el solo nombre de virtud molesta?'...

Ir y venir de las personas

El ir y venir de las personas en la vida es como la desaparición y aparición de un arco iris en el cielo: depende de la dispersión o de la reunión de las causas y condiciones necesarias. Cuando todas las causas y condiciones necesarias para la aparición de una persona se reúnen, una persona aparece. Pero cuando la persona aparece, no viene, en realidad, de ningún sitio. Cuando las causas y condiciones para la apariencia continuada de la persona se dispersan, la persona desaparece. Pero cuando la persona desaparece, no va, en realidad, a ningún otro sitio. Esto es de acuerdo con las enseñanzas de Dharma de Buddha del camino de la profundidad.

Entender la vacuidad de las personas, el entorno y el yo, ayuda a entender todo lo que aparece --agradable o feo-- como una manifestación del Heruka definitivo.

Hay verdades y verdades (continuación)

Cuando durante la práctica tántrica nos generamos como Heruka, y cuando durante el funcionamiento ordinario cotidiano recordamos la autogeneración, nuestro pensamiento y creencia 'Yo soy Heruka' no es una percepción errónea. ¿Por qué no? Una, porque es una creencia que es no engañosa (es decir, nos lleva a donde queremos ir, es decir, en la dirección correcta -- que es una dirección que es consistente con nuestro deseo principal de liberarnos a nosotros y a los demás de toda clase de sufrimiento y problemas, y que experimentemos sólo felicidad). Y dos, porque está basada en la sabiduría que realiza que un yo verdaderamente existente no existe. (cf. Mahamudra Tantra).

Por tanto, pensar en este mundo como la Tierra Pura de Keajra, pensar en mí mismo como Heruka, y pensar en todos los seres como Héroes y Heroínas, puede no ser verdad de acuerdo con la apariencia externa (que es la verdad convencional, la 'verdad para una persona ofuscada'), pero es verdad de acuerdo con la verdad (que es la verdad última, las cosas tal como son).

¿Es éste el camino al bien supremo?

Mi amigo J. me envía el siguiente texto, en el que se sugiere 'ser como una flor' como una práctica y una meta espiritual. No sé de qué corriente viene esta idea, ni si la entiendo bien. Me limito a transcribir el texto junto con la reflexión que el texto me inspiró:

"La rosa es sin porqué, florece porque florece, no se preocupa de si misma, no necesita ser vista. El hombre, difiere de la rosa en que sigue ávidamente los resultados de sus acciones en el mundo, observa lo que este piensa de él y espera de él. La rosa, por el contrario, no tiene necesidad de atención. La rosa, para florecer, no necesita que la provean de las razones de su floración. La rosa es una rosa, es una rosa, es una rosa... La rosa es una rosa, más allá de la 'razón', sin que un aporte de 'razón' le sea necesario a su ser. La rosa no está en contra de la razón, ni a favor de ella; no es partidaria de la sin razón, ni está en contra de ella. La rosa es su naturalidad."

Démonos cuenta de que todo lo que se dice aquí de la flor es igualmente cierto para cualquier otro vegetal, como por ejemplo un melón, y que casi todo lo que se dice es igualmente cierto incluso para cualquier artefacto, como por ejemplo un ventilador. Hagamos, si no, la prueba de releer el texto sustituyendo una palabra por las otras. Entonces, ¿hemos de creer que imitar el comportamiento de vegetales y objetos inanimados es ahora una práctica espiritual, un camino liberador -- el objetivo hacia el que ha de tender el género humano? Hac ad summum bonum itur? ¿Es éste el camino al sumo bien? Sic itur ad astra? ¿Es así cómo se va a las estrellas?

Buddha Shakyamuni es Buddha (continuación)

Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente porque posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- las perturbaciones mentales y sus impresiones. Esta es un razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque Buddha Shakyamuni posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones. Está cualificada con el segundo modo porque todo aquel que posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, posee necesariamente una mente de sabiduría omnisciente. Y está cualificada con el tercer modo porque si alguien no posee una mente de sabiduría omnisciente, entonces, necesariamente, no posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones.

Puesto que Buddha Shakyamuni posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia --las perturbaciones mentales y sus impresiones--, posee una mente de sabiduría omnisciente que realiza directamente y simultáneamente todos los objetos de conocimiento de los tres tiempos, incluyendo el tiempo presente.

Buddha Shakyamuni es Buddha

Buddha Shakyamuni es Buddha porque posee una mente de sabiduría omnisciente. Ésta es una razón concluyente cualificada con los tres modos: está cualificada con el primer modo, propiedad del sujeto, porque Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente; está cualificada con el segundo modo, implicación directa, porque todo el que posee una mente de sabiduría omnisciente es necesariamente un Buddha; y está cualificada con el tercer modo, implicación inversa, porque si alguien no es un Buddha, entonces, necesariamente, no posee una mente de sabiduría omnisciente.

Ya que Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente, Buddha Shakyamuni es Buddha.

(Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente porque posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- las perturbaciones mentales y sus impresiones. Ésta es igualmente una razón concluyente.)

La verdadera religión es la religión de cada uno

Debido a que las religiones son caminos internos a la liberación, si uno tiene religión, es apropiado sentirse afortunado. Y para cada persona en particular es correcto pensar que su propia religión es el único camino verdadero a la liberación, porque, efectivamente, es el *único* camino verdadero a la liberación *para ella*. Claramente, si esta persona pensara otra cosa, i. e. que su religión no es el único camimo verdadero a la liberación para ella, entonces seguiría otro camino diferente, o ninguno -- porque incluso físicamente es imposible seguir más de un camino a la vez. En cuanto a las demás religiones, tiene buenas razones para ser respetuoso con ellas. Una, porque no sabe qué es lo que los otros están haciendo exactamente (los caminos espirituales son caminos *internos*), y dos, porque sabe que la fe funciona. Estas dos razones han sido dadas por Geshe Kelsang Gyatso en enseñanzas orales.

Primer origen de los problemas

¿Cómo se origina la ignorancia fundamental que es la causa de todos los problemas que experimentamos? Contemplamos:

Debido al encuentro de un poder sensorial del ojo, un poder sensorial del oído y demás, con sus objetos respectivos, formas visuales, sonidos y demás, se generan consciencias del ojo, consciencias del oído y demás, que perciben cosas inherentemente existentes. Esto da origen automáticamente a una mente que cree que esas cosas existen inherentemente. Ésta mente es mi ignorancia del aferramiento propio. A causa de ella experimento diferentes clases de sufrimientos y problemas, que son apariencias equivocadas y alucinaciones, como las cosas que se experimentan en sueños.

Ésta es una línea de meditación sacada del libro New Heart of Wisdom, donde se encuentra una explicación de las doce fuentes de consciencia --como fuente del ojo y demás--, y de los dieciocho elementos --como elemento del ojo y demás-- dentro de los cuales están incluídos todos los fenómenos.

¿Por qué no ser valientes? (continuación)

Conviene encerrar el pensamiento de antes sobre ser valientes en una breve fórmula:

Sabiendo que lo que queda de vida ha de ser como una carrera de obstáculos y contrariedades --tan pronto como dejemos uno atrás, otros se nos presentarán delante inmediatamente--, entonces, por el mismo precio, ¿por qué no ser valientes?

Hay verdades y verdades

Fórmula:

'Ser viejo', 'estar cansado', 'la decadencia del mundo' y demás, es de acuerdo con la apariencia externa, no es de acuerdo con la verdad.

Si tenemos compromisos tántricos y si durante el día --quiere decir, fuera de la sesión de meditación--, si durante el día mantenemos pensamientos y sensaciones del tipo 'soy viejo', 'estoy cansado' y demás, esto es una falsedad manifiesta con respecto a la Deidad, que no puede ser vieja ni estar cansada y demás. 'Ser viejo' y 'estar cansado' puede ser verdad de acuerdo con la apariencia externa, pero no es verdad de acuerdo con la verdad. De acuerdo con la verdad, estos pensamientos y sensaciones son una manifiesta falsedad.

Edificio de meditación (continuación)

En la entrada anterior cabría haber mencionado, para recordarlas, las seis etapas del adiestramiento en Mahamudra, que son: desde (1) identificar la propia mente y (2) realizar la propia mente directamente, hasta (3) identificar la mente sutil y (4) realizar la mente sutil directamente, hasta (5) identificar la mente muy sutil y (6) realizar la mente muy sutil directamente. Desde la sexta etapa, realizar la mente muy sutil directamente, podemos ver la ciudad de la iluminación directamente.

Mientras tanto, cuál es el verdadero sentido de la vida humana: Encontrar y seguir el camino correcto a la iluminación -- es el verdadero sentido de la vida humana. Y cuál es el camino correcto supremo a la iluminación: el Alto Yoga Tantra, y especialmente el Mahamudra Tantra -- es el camino correcto supremo a la iluminación.

Edificio de meditación

La base para la meditación en los canales, gotas y aires, es la meditación en la etapa de generación. La base para la meditación de la etapa de generación es la meditación en la vacuidad. La base para la meditación en la vacuidad es la meditación en el Lamrim. Sin la base del Lamrim, la meditación en la vacuidad no se puede sostener. Sin la base de la vacuidad, la meditación en la etapa de generación no se puede sostener. Sin la base de la etapa de generación, la meditación en los canales. gotas y aires --y en las seis etapas del adiestramiento en Mahamudra-- no se pueden sostener.

¿Por qué no ser valientes?

Dejando de lado el pasado, y sea cuál sea nuestra edad actual, todo lo que queda de vida va a ser como una carrera de obstáculos: podemos estar seguros de que tan pronto como dejemos atrás uno, otro se nos presentará delante inmediatamente. Pero ya que éste es el caso, ¿por qué no ser valientes? Cuando no estamos seguros de si algo va a suceder o no, es apropiado tener miedo. En cambio, de las cosas que sabemos positivamente que van a suceder de todas maneras --como enfermedades, vejez, muerte, separación de las personas y cosas que nos gustan, y no cumplir nuestros deseos--, ¿de qué sirve tener miedo? Por el mismo precio, ¿por qué no ser valientes?

Existencia de vidas pasadas y futuras (continuación)

No podemos ver las vidas futuras directamente, pero utilizando esta vida actual como una señal, o razón, podemos entender sin ninguna duda la existencia de las vidas futuras. Así, esta vida actual es una señal correcta que indica la existencia de vidas futuras, y la mente que realiza la existencia de las vidas futuras en dependencia de esta señal es un conocedor válido inferencial, un conocedor completamente fiable. (Sobre la diferencia entre creencias correctas y conocedores válidos, y entre conocedores válidos directos y conocedores válidos inferenciales, ver Comprensión de la Mente, de Geshe Kelsang Gyatso).

Existencia de vidas pasadas y futuras

Antes hemos contemplado: Los logros mundanos, como posición social, reputación, dinero y éxito, son engañosos. Si muero mañana, desaparecerán mañana, y me quedaré sin nada para el futuro. Si se nos objeta: 'No me hagas reír. Después de esta vida, ¿qué futuro hay?', a esta objeción se puede contestar: 'Si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?'. Podemos preguntarnos esto.

Por ejemplo, con respecto al día de ayer, el día de hoy es un día futuro; si no existen días futuros, ¿el día de hoy, de dónde ha salido? Igualmente, con respecto a la vida anterior, esta vida actual es una vida futura; si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido? Objeción: 'Esta línea de argumentación sobre la existencia de vidas futuras está basada en la existencia de vidas pasadas, pero debido a que yo no admito la existencia de vidas pasadas, no es una argumentación válida para mí'. Respuesta: 'Entonces, igualmente, si las vidas pasadas no existen, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?' Podemos preguntarnos esto.

A qué se parece despertar cada mañana

Si el proceso de dormirse es parecido al proceso de morir, y el proceso de soñar es parecido a experimentar el estado intermedio, o bardo, entonces despertar cada mañana es parecido a renacer cada día en el samsara, la naturaleza misma del sufrimiento y los problemas. Por esta razón es apropiado tener algunas palabras preparadas para recordar al despertar, como, por ejemplo, la oración de Refugio de dos líneas: Yo y todos los otros seres vivos, desde ahora hasta que alcancemos la iluminación --es decir, hasta que seamos completamente libres para siempre de toda clase de sufrimiento, incomodidades, temores y peligros--, vamos por Refugio al Buddha, al Dharma y a la Sangha contínuamente.

(Incluye una canción bonita: Jim James, A New Life, 2013; y el videoclip.)

Nada para el futuro

Meditación: Los logros mundanos, como posición social, reputación, dinero y éxito, son engañosos. Si muero mañana, desaparecerán mañana, y me quedaré sin nada para el futuro. (cf. Geshe Kelsang Gyatso, New Heart of Wisdom). Esta breve línea de meditación está asociada a las meditaciones de Lamrim número dos, sobre la preciosa vida humana, número tres, sobre muerte e impermanencia, número cuatro, sobre el peligro de renacimientos inferiores, y número cinco, sobre Refugio, particularmente sobre el refugio del Dharma. A esto alguien puede objetar: 'No me hagas reír. Después de esta vida, ¿qué futuro hay?'. A esta objeción se puede contestar: 'Si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?'. Podemos preguntarnos esto.

Catecismo Tántrico x

35. ¿Cuál es el propósito de las tres prácticas de traer? Superar la muerte, estado intermedio y renacimiento ordinarios, y conseguir los tres cuerpos de un Buddha --Cuerpo de la Verdad, Cuerpo de Disfrute y Cuerpo de Emanación--, es el propósito de las tres prácticas de traer. 36. ¿Cuáles son las dos principales meditaciones de la etapa de generación? Meditación en orgullo divino y meditación en apariencia clara -- son las dos principales meditaciones de la etapa de generación.

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Más allá de la mera recitación, si se han de incluir meditaciones, la única manera que tengo de practicar la sadhana extensa de Buddha Heruka, Esencia de Vajrayana, es por partes -- teniendo en cuenta que la recitación sola ya ocupa casi dos horas. La recitación de la sadhana condensada ocupa unos cuarenta minutos. Las dos sadhanas cortas, Yoga del Héroe Vajra y Yoga de Buddha Heruka, contienen implícitamente todas las prácticas esenciales de las sadhanas largas, pero ¿cómo practicar explícitamente recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones, por ejemplo, o los ocho versos de alabanza que están en la sadhana larga? Recuerdo que en enseñanzas orales de los últimos años, Geshe Kelsang dio permiso, de hecho animó, a los practicantes a diseñar pequeñas sadhanas para su uso personal, para poder practicar en momentos especiales dentro del tráfago de la vida diaria. Pienso que con esto concedió igualmente poder practicar formalmente, pero individualmente se entiende, partes escogidas de las sadhanas muy largas, empezando por Refugio y Bodhichitta y siguiendo con lo demás, hasta la dedicación final.

No es suficiente

Pensamiento de transición de las etapas del camino de nivel inicial a las etapas del camino de nivel intermedio, que conviene colocar, por tanto, entre los pensamientos sexto y séptimo del Lamrim Instantáneo:

A través de la práctica sincera de Refugio y disciplina moral, me protegeré del peligro de los renacimientos inferiores y desarrollaré plena confianza en renacer en uno de los reinos afortunados de los humanos o los dioses en mi siguiente vida. Pero esto no es suficiente. Mientras permanezca en el samsara sólo experimentaré sufrimiento.

Geshe Kelsang dice que puede ser que por el momento estemos libres de sufrimiento físico y dolor mental, pero que esto es sólo temporal. Más tarde en esta vida y en nuestras incontables vidas futuras tendremos que experimentar insoportable sufrimiento físico y dolor mental, una y otra vez, sin final. Esto es porque en el ciclo de la vida impura, el samsara, nadie tiene liberación permanente. Experimentar una liberación temporal de sufrimientos particulares, por tanto, no es suficiente.

Terceras Siete Meditaciones del Lamrim

Recuerdo de las terceras y últimas siete meditaciones de las veintiuna meditaciones del Lamrim en formato muy sintético: .. /.. 15. Ya que todos los seres vivos buscan evitar el sufrimiento contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberaran del sufrimiento permanentemente! 16. ¡Que todos los seres vivos se liberen del sufrimiento! Yo personalmente trabajaré para este propósito. Ahora tomaré los infinitos sufrimientos de todos los seres de los seis reinos, practicando tomar ('tong') según las instrucciones del Guía Espiritual. 17. Ya que todos los seres vivos buscan felicidad contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura! 18. ¡Que todos los seres encuentren felicidad! Yo trabajaré personalmente para este propósito. Yo daré ahora mi felicidad futura de la iluminación a todos los seres vivos, practicando dar ('len') según las instrucciones del Guía Espiritual. 19. Pero en mi estado actual ordinario, limitado, ¿cómo puedo liberar a los seres del sufrimiento y darles felicidad? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha. 20. Ya que sin auténticas realizaciones de Dharma no podré convertirme nunca en un Buddha, y que las realizaciones de Dharma dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, primero he de adiestrarme sinceramente en concentración, y estabilizar la mente perfectamente. 21. Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento profundo de la verdad última, la vacuidad, he de meditar en la vacuidad contínuamente. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni la partícula más pequeña, ha existido nunca del lado del objeto. Ésta es la verdad última. 22. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero.

Aunque aquí se incluyen veintidós meditaciones, las meditaciones del Lamrim son sólo veintiuna en total. La primera y la vigésimo segunda, que se incluye aquí, no son diferentes. Esta última está para indicar la conveniencia de volver siempre a recordar todo el ciclo del Lamrim desde el principio. La etimología de 'recordar' es 'volver a traer al corazón'.
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Ver el Lamrim Instantáneo y las segundas siete meditaciones.

Segundas Siete Meditaciones del Lamrim

Segundas siete meditaciones de las veintiuna meditaciones del Lamrim en formato sintético: .. / .. 08. Ya que mientras tenga actitudes parciales hacia los demás mi mente será como un terreno pedregoso en el que las realizaciones esenciales del Mahayana -amor, compasión y bodhichitta- no podrán crecer, mi primer trabajo en el Mahayana es generar y mantener ecuanimidad -- una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos y cada uno de los seres, libre de parcialidad. 09. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, he de reconocer a todos y cada uno de los seres como mi madre -- alguien que me ha demostrado gran bondad de muchas maneras, me ha dado y salvado la vida muchas veces, y ha tenido gran amor por mí sin interés. 10. Ya que todo lo que tengo, empezando por mi cuerpo hasta todo lo demás, y todo lo que sé, desde el abecé hasta todo lo demás, es un resultado sólo de la gran bondad de otros seres, del pasado y del presente, todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo. 11. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí. Pero ya que todos los seres vivos son, y han sido, siempre bondadosos conmigo y que en desear felicidad y evitar el sufrimiento somos todos iguales, ahora he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí. 12. Aun queriendo estimar a todos los seres igual que a mí, si todavía experimento sufrimiento e infelicidad es porque todavía me sigo estimando a mí. Entendiendo las desventajas de la estimación propia -- es decir, ya que mientras tenga estimación propia nunca estaré libre del todo de sufrimiento y temor, he de erradicar esta mente tan peligrosa de mi contínuo mental. 13. En contraste, ya que la mente que estima a los demás y piensa en su felicidad es siempre una fuente suprema de beneficio, para mí y para los demás, he de estimar siempre a todos los seres vivos y verles como muy especiales y preciosos. 14. En resumen, ya que yo soy sólo uno mientras que los demás seres son incontables en número, he de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y creencia de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.
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Ver Lamrim Instantáneo y las primeras siete meditaciones.

Primeras Siete Meditaciones del Lamrim

Recuerdo de las siete primeras de las veintiuna meditaciones del Lamrim, en formato muy sintético. Este formato tan sintético hace posible contemplar las siete en una sola breve sesión (digamos de veintidós minutos), y así, en tres sesiones meditar en el Lamrim completo -- con una acumulación de mérito inmensa, según se enseña.

01. Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida humana significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme sinceramente a un Guía Espiritual cualificado -- generando fe en él o ella, viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad. 02. Ya que ahora poseo una vida humana plenamente cualificada, con todos los dones y libertades, soy muy afortunado. Ya que una vida humana cualificada como ésta será extremadamente difícil de volver a encontrar en el futuro, he de extraer la esencia de la vida ahora practicando el Dharma. 03. Ya que la muerte es segura y la hora de la muerte insegura, puedo morir hoy. Si entiendo que muy pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene apegarme y poner esperanzas en personas, lugares, condiciones y cosas de este mundo? ¿o qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería dirigir mi mente al Dharma, lo único que me puede ayudar. 04. Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde tendré que ir, empujado por los vientos del karma. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores --como un animal, un espíritu ávido o en un infierno--, he de examinar qué clases de sufrimientos se experimentan en esos estados, y generar una mente de gran angustia y temor. 05. Asustado por los peligros de los renacimientos inferiores, entendiendo que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todos los miedos y sufrimiento permanentemente, con angustia y temor, y con gran fe, a las solas fuentes verdaderas de Refugio --Buddha, Dharma y Asamblea de Superiores-- voy por Refugio contínuamente. 06. Pero si es verdad que tengo miedo del sufrimiento y las desgracias, ¿no he de parar de crear sus causas, no virtud y acciones negativas? ¿y no he de esforzarme en borrar las causas ya creadas? Y si es verdad que secretamente, íntimamente, anhelo únicamente felicidad y buenas condiciones, ¿no he de crear únicamente sus causas, y practicar sólo virtud? 07. Mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Ya que en ningún sitio en el samsara --ni siquiera en los reinos más elevados de los dioses-- hay libertad de sufrimiento ni felicidad real, si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara, y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana -- completamente libre de todo sufrimiento, temor, y sus causas. (ver Lamrim Instantáneo)

Colección de líneas de pensamiento 2

Colección y resumen de las líneas de pensamientos de Dharma que han sido particularmente útiles últimamente: 01. Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba. 02. Fórmula: Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito aceptación paciente. // Necesito una mente capaz de aceptar plenamente y felizmente cualquier situación y todo lo que ocurra, habiendo abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes, y que hay algún error en algún sitio. (No hay ningún error. El samsara es el sitio donde los deseos, simplemente, no se cumplen, y donde lo no deseado, simplemente, no se puede evitar. Ya que puedo ver que esto es así muchas veces cada día, en vez de enfadarme necesito meditar.) 03. Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'yo soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una identidad ordinaria, si alguien me ataca desarrollo temor, y si me quedo sin dinero desarrollo ansiedad. Pero si en vez de aferrarme a una identidad ordinaria, supero las concepciones ordinarias generando orgullo divino basado en el cuerpo, mente y entorno puros de Heruka, no desarrollaré temor, ni ansiedad, ni ningún estado mental negativo. Porque, ¿cómo puede alguien hacer daño a Heruka? ¿o cómo puede Heruka quedarse sin dinero? 04. Necesito reemplazar los pensamiento habituales del tipo 'yo soy N.' -- que son obstrucciones a la liberación, por los pensamientos del tipo 'Yo Soy Heruka', basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka -- que son caminos liberadores. 05. Todo se borra y desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo. 06. Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? // Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas (piénsese en personalidades políticas y demás), esto es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre. (Enlace a la colección anterior).